//Por; Jesús Hoyos Hernández//Nacional//Análisis//Política//Opinión
John
Locke nació en el pueblo de Wrington, Somerset, el 29 de agosto de 1632.
Estudió en
Fue
el fundador de la escuela del empirismo. Locke hizo hincapié en la importancia
de la experiencia de los sentidos en la búsqueda del conocimiento en vez de la
especulación intuitiva o la deducción. La doctrina empirista fue expuesta por
primera vez por el filósofo y estadista inglés Francis Bacon a principios del
siglo XVII, pero Locke la dotó de una expresión sistemática en su Ensayo sobre
el entendimiento humano (1690). Afirmaba que la mente de una persona en el
momento del nacimiento es como una tabula rasa, una hoja en blanco sobre la que
la experiencia imprime el conocimiento, y no creía en la intuición o teorías de
las concepciones innatas.
Locke
mantenía que todos lo hombres nacen buenos, libres e iguales, y viven en
un estado de completa libertad para dispones de sus actos y propiedades, pero a
diferencia de Hobbes para el cual el hombre no es bueno, este estado de
naturaleza no es de guerra porque el hombre no es un ser agresivo, sino de paz,
buena voluntad, asistencia mutua y conservación. Este estado de naturaleza se
encuentra regido por la ley natural.
Recibe el concepto escolástico de ley natural con la referencia a Dios
como origen y garante de la misma. El hombre es titular de unos derechos
naturales que exigen respeto y protección por lo demás.
Otro
de los puntos de la teoría de Locke que se diferencia de Hobbes, es que para él
la sociedad ya existe en el estado de naturaleza, la sociedad entendida como
sociedad familiar, como conjunto de relaciones estables, si bien sin autoridad,
es decir en la anarquía, pero guiados por la razón. El estado de naturaleza
sería en Locke un estado “prepolítico” y no “presocial”. Pero el paso del
estado de naturaleza al estado civil se da por la propiedad. El concepto de
propiedad se encuentra en muchos autores de la época, es un concepto sobre todo
burgués. Locke trata el estado de naturaleza como método histórico además de
analítico, pues supone una evolución dentro de él. Cree que en el estado de la
naturaleza todo el mundo tiene derecho a obtener lo que la naturaleza
proporciona, y en un principio no existe la propiedad, todo era común. Entiende
la propiedad mezclada con el trabajo del
cuerpo. El trabajo produce una transformación del objeto. Si gasta energía
convierte el producto en parte de sí mismo. La propiedad existe sin pacto
expreso de los individuos. Y los hombres se constituyen en sociedad para
garantizar esa propiedad, para salvaguardar sus bienes, pues en el estado de
naturaleza esa salvaguardia es muy incompleta. Para él la vida, la libertad y
las posesiones solo pueden ser limitadas para hacer efectivos los títulos
igualmente validos de una persona a los mismos derechos.
En
la teoría política Locke criticó en sus dos Tratados sobre el gobierno civil
(1690) la teoría del derecho divino de los reyes y la naturaleza del Estado tal
y como estaba concebido por Hobbes. En resumen, Locke afirmó que la soberanía
no reside en el Estado sino en la gente, y que el Estado es supremo pero sólo
si respeta la ley civil y la que él llamó ley "natural". Deriva la
sociedad civil del consentimiento de sus miembros. El poder civil solo puede
existir en la medida que deriva del derecho individual de cada hombre a
proteger lo suyo. Legislativo y ejecutivo son el poder natural de cada hombre
puesto en manos de la comunidad. Es el pacto original por el que los hombres se
unen en comunidad. Locke mantuvo más tarde que la revolución no sólo era un
derecho, sino, a menudo, una obligación y abogó por un sistema de control y
equilibrio en el Gobierno, que tenía que tener tres ramas, siendo la
legislativa más importante que la ejecutiva o la judicial. Una revolución que
disuelve un gobierno no disuelve la comunidad y el poder individual solo se
abandona a cambio de mejoras y la sociedad debe asegurar la propiedad de cada
uno. Da por supuesto el doble contrato, la comunidad de hacer a sus magistrados
moralmente responsables y el gobierno y sociedad se crean para defender los
intereses de los individuos. El acuerdo de una mayoría es idéntico al acto de
toda la sociedad.
Locke
le da mas importancia al pacto que al establecimiento de un gobierno, y la
forma de éste dependerá de la mayoría. Los poderes son limitados, el legislativo no puede imponer
leyes arbitrariamente y no puede delegar su gobierno. El ejecutivo esta
limitado por una dependencia hacia el legislativo y los dos no pueden
encontrarse en las mismas manos. Conserva la teoría que al delegar el poder del
pueblo este lo pierde mientras el gobierno cumpla sus poderes pero no lo podrá
retomar hasta que el gobierno este completamente disuelto. A diferencia de
Hobbes defiende el derecho moral a la revolución como resistencia a la tiranía.
No es lo mismo gobierno que sociedad puesto que el primero debe procura el
bienestar de la segunda. Niega que un gobierno pueda conseguir un gobierno
justo por la fuerza. Toda invasión de los derechos de los ciudadanos es nula.
La
tradición medieval que recoge Locke supone una parte esencial en la revolución
de 1688. Volverá a reunir el pensamiento de Hooker, su tradición
iusnaturalista. Esa tradición medieval sostenía que el gobierno es responsable
ante el pueblo y existe para el bienestar de la nación. El análisis de Hobbes
había sido que la comunidad es una cooperación regulada por un contrato en el
cual se cede el poder a un soberano lo cual conforma la idea de un individuo
egoísta. Locke suponen que el pueblo ingles constituye un grupo social que
persiste a través de los cambios de gobierno necesarios para el momento y que
establece unas pautas morales que el gobierno debe respetar.
La
obra de Locke alcanzó una influencia inmediata en el pensamiento político.
Influirá en
A
diferencia de Hobbes y de Maquiavelo, Locke no tiene la pretensión de presentar
reglas universales para todos los gobiernos. Fue más bien un teoricode su
época, influenciados por los acontecimientos históricos y defensor de las
aspiraciones de la burguesía. Si bien hoy en día se aceptan postulados de su
teoría que trascendieron los intereses de clase. El reconocimiento de los
derechos naturales del individuo y la división de poderes. El individuo y su
derecho propiedad aparecen como fundamento de su teoría y hace una defensa de
la libertad contra el poder absoluto y la opresión política. Era contrario a
los monopolios del poder ejercido por los gobernantes. Habla de la comunidad
como fideicomisaria de los derechos individuales
Aunque
pueda parecer una teoría simple resulta complicada, no era radical en sus
planteamientos y era el menos doctrinario de los filósofos. También creía en la
libertad religiosa y en la separación de
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