Cuando
nos referimos la ciudad de México o cuando escuchamos de esta gran ciudad, siempre nos imaginamos en una
ciudad caótica, donde abundan los asaltos, los robos, accidentes, tráfico y
confinamiento. ¿Pero es verdad todo eso?. Fuera de sus problemas sociales la ciudad de México
es algo formidable. Una ciudad enigmática. Política mente es uno de los 32
Estados que componen la república mexicana anterior mente era llamado Distrito Federal,gobernado por un gobierno ó jefe capitalino después paso a ser regente del distrito, este a su vez se dividía en jefes delegacionales ahora
convertidas en alcaldías, la verdad el cambio de nombre provoco un tremendo
descontrol en las actas de nacimiento que muchos ciudadanos tuvieron que
cambiar. Pero por el momento ese no es el tema, vamos hablar de las cosas mas
interesantes de esta gran ciudad ó mejor dicho de como son los chilangos en su conjunto, tal vez tenemos una percepción negativa, estamos equivocados ó nos
dejamos llevar por lo que creemos o por lo que escúchanos en la radio o televisión.
El
termino chilango es un termino coloquial que se les da a los habitantes del
distrito federal ahora Ciudad de México. Este termino nació en las cárceles, donde
eran apilados los reclusos, recibían el nombre de chiles, refiriéndose al
picante los reclusos de esta demarcación con el tiempo, fue adquiriendo otra
connotación de chilanga hasta deformarlo
completamente en chilango. De hay que pensemos que los chilangos son vagos y
delincuentes. Esa es la percepción negativa que muchos tenemos, pero es total mente falsa.
La verdad los habitantes de la ciudad de México son muy trabajadores y
creativos, solucionan problemas y lo que se les mande hacer, ellos ven como lo
hacen, tienen un gran ingenio en cualquier trabajo. Es falso que muchos creemos que el chilango es vicioso
vago y huevón.
Otras teorías sostienen, la palabra apareció de
forma despectiva para aquellos que eran la capital mexicana. Esto era debido a
la actitud altanera y orgullosa que se decía que tenían los capitalinos. La teoría
de su origen tiene diferentes vertientes. Unos creen que es la combinación
de chile y chango o huachinango, burlándose del físico de los capitalinos.
Otros teorizan que viene de la palabra maya “xillan”, cuyo significado es desgreñado.
Aunque anteriormente era ofensivo, muchos capitalinos usan esta palabra con
orgullo, señalando que no hay problema en ser chilango. Por su forma de hablar y vestirse tan extravagante y fuera de lugar en algunos casos también al chimango se le aplica el termino de ser naco.
Otra
cosa que mucha gente cree que la ciudad de México es la más insegura, por que quizás
acaparan todos los titulares y primeras planas y notas rojas, asaltos robos
etc. Si les dijera que es total mente falsa esa percepción. Aunque no lo crean
la ciudad de México es la más segura de toda la república. Si comparamos en número
de habitantesque son; 9 millones 209 mil 944
habitantes. En delitos reportados puede considerarse una de las
ciudad mas seguras.
Otro
punto que también es falso, que la ciudad de México es donde peor manejan. Al contrario, es la ciudad donde mejor manejan de toda la
republica, quizás sea la peor ciudad para manejar. Pero es donde
mejor se maneja, lo único cierto es que es la ciudad donde se registran el mayo
número de accidentes.
La
mayoría de los habitantes de la ciudad de México no son originarios al 100%, son personas que llegan de provincia y de toda la república a vivir hay, es el Estado que mayor mente recibe visitantes y migraciones de todos los rincones país y del extranjero.
Por
tal motivo se pueden encontrar la mayoría de platillos y
comidas de toda la república mexicana. Y hablando de comidas los chilangos les encantan los tacos, hay se pueden encontrar toda la variedad de tacos y de salsas, como todo mexicano les encanta comer picante y picoso, por eso reciben el sobrenombre de chilangos.
Culturalmente
hablando la ciudad de México concentra la mayor cultura, esto
tiene sus orígenes desde la época prehispánica. Yo siempre digo, que en la
ciudad de México existe un pedacito de todos los Estados, por algo es
nuestra capital.
Dichos chilangos
En la Ciudad de México es
costumbre apropiarse de las palabras y resignificarlas. Y darles otra definición. «chilango»,
despectiva en su origen, designaba al migrante que llegaba a vivir a la ciudad
o a los hijos de estos nacidos en la capital o al capitalino odioso e
ignorante. El insulto era general. A pesarle de todo lo bueno que tienen los
chilangos en algunos Estados y providencia no son bien vistos los chilangos. Después
de 1985, el periodista tijuanense Héctor Félix Miranda, el Gato, creó una frase
que parecía consigna: «Haz patria, mata un chilango», aunque estaba dirigida a
un chilango en particular: Jorge Hank Rhon. Hasta que la generación de
capitalinos que nació en los 70 del siglo pasado se adueñó de la palabra y le
dio un sentido diferente al del insulto; la convirtió, de hecho, en su gentilicio
popular a falta de uno oficial. Incluso Jaime López intervino la frase del Gato
Félix en la canción «Odio fonki» (Odio Fonky: Tomas De Buró, 1993): «Nena haz
patria, ama a un chilango».
Lo
más interesante es que los habitantes de la ciudad de México, son muy
solidarios ante las desgracias colectivas y sociales. Les gusta ayudara todo aquel que llega, eso lo pueden reafirmar los miles
de peregrinos y visitantes que llegan. No es como nos cuentan, aunque algunos hayan
tenido alguna mala experiencia. Lo que tiene el mexicano en su conjunto es que
son muy celosos, cuando estos de corazón se desprenden de algo material, nada mas
recordemos los emigrantes centroamericanos que despreciaron lo que les
regalaban y encima ofendieron a los mexicanos. Esto tiene sus orígenes muy arraigados
en nuestra cultura, por ejemplo en cualquier pueblo o por lo menos en la mayoría,
al visitante siempre se le ofrece un vaso de agua y un taco de frijoles, pero cuidado
en despreciar lo que humilde mente nos regalan, es la peor ofensa que se le
puede hacer a otro mexicano. Despreciar lo que humildemente te regalan.
A
pesar de sus desgracias el chilango siempre
esta de buen humor, en gran medida son muy albureros, hablan en doble sentido, le roban el significado a las palabras para asignarle otro, muchas veces sin conocerte ya te están albureando. Hasta entre familia aunque
parezca que no tienen respeto por su falta de decoro ó su franqueza. Yo siempre digo el que no te va asaltar es tu
amigo. Son muy abiertos.
Se dice que los habitantes de Monterrey son muy codos, cosa que también es falsa, los chilangos son todo lo contrario dan propina para todo.
En
la ciudad de México existe mucha tolerancia. Hay mucha libertad de ideas, al
chilango nada lo asusta, ni se admira por cualquier situación.
Es una de las ciudades más contaminadas, no muy lejos están la ciudad de Monterrey y Puebla. Es donde se producen la mayoría de vienes y servicios que se consumen en la república mexicana. Aunque la ciudad de México depende mucho de los productos agrícolas y del campo que llegan a esa gran ciudad para su distribución y consumo.
Todavía hay personas que confunden la ciudad de México con el Estado de México. Aunque algún tiempo estuvieron unidos.
Es donde hay muchos medios de transporte, y es donde el pasaje resulta más barato que en cualquier Estado de la república. Esto por qué el transporte público todavía está subsidiado. Con todo eso tienen un déficit de movilidad, por los millones de mexicanos que viven.
El
chilango y en su conjunto la mayoría de los mexicanos, no son patriotas son
patrioteros nacionalistas todo lo celebran, les encanta ponerse la camiseta de su equipo de fútbol
favorito, y pelearse por él, les gusta mucho ser fans de cualquier celebridad
por algo el mercado de música y artistas extranjeros primero tienen que
conquistar el publico y el corazón de los mexicanos.
Consejos de cuando vengas a CDMX
-Irte con 3 hrs. de anticipación si tienes cita. -No dejarte bolear lo zapatos frente a bellas
artes.-No dejarte colocar pulseras en la villa. -No dejarte tomar fotos de "10"pesos en
Chapultepec te van a salir en 300 al final.-No comprar teléfonos en la calle te van a aplicar
el famoso cambiazo.-No comprar electrónicos en plaza meave , te van a
pedir adelanto para sacarlo de bodega , es estafa.-No entregar tu celular en república del salvador
para que le pongan una mica "gratis".te lo van a robar.-No agarrar bici taxis en el centro , te van a dar
un precio y después te van a querer cobrar por persona extra o por peso extra.-guardar tu celular al entrar y salir del metro en
una bolsa con cierre-no vayas a las terrazas del zócalo. Son estafas.
Lo
malo es el confinamiento, viven
amontonados unos con otros, tráfico a cualquier hora del día, falta de servicios básicos, pobreza
indigencia, escasez de agua, escasez de vivienda etc. Es la ciudad donde más bebidas
embriagantes se consumen. Aunque representa la urbanidad es donde existen
vecindades, barrios y colonias muy viejaspor consiguiente con mucha historia y tradición, muchos artistas han
retratado el vivir de los habitantes de la ciudad de México. Leo Dan con la
canción “Mi barrio es tepito” de ese barrio han salido boxeadores, luchadores muchos deportistas, otro gran artista mas
grande celebre y todo su repertorio de el gran, Chava Flores “Sábado Distrito federal”. Que por cierto conoció todos los barrios bajos de la ciudad de México. Por qué su familia no tenía casa entonces rentaban en vecindades.
Cómo dijo Pedro Vargas ya les cante
hasta la próxima. Y cuando decidan viajar a la ciudad de México, vayan sin miedo que nadie los va a robar, ó asaltar, nada más que como dijo Rafael Buendía en su canción la Ciudad, "Esperen que regrese yo sí no, no vamos a caber".
Por; Jesús Hoyos Hernández//Nacional//Crónicas//Revolución mexicana//Historia de México//
Ignacio de la Torre y Mier; vergüenza de Porfirio Díaz
El
1° de abril de 1918 murió Ignacio de la Torre y Mier en Nueva York. Se casó con Amada
Díaz, hija del dictador Porfirio Díaz. Cuentan que fue el 42 del Baile de los
41 maricones. Emiliano Zapata lo liberó de su prisión en el Palacio Negro de
Lecumberri. La posible relación homosexual entre Emiliano Zapata e Ignacio de la Torre: Las suposiciones
surgen del libro de Ricardo Orozco “El álbum de Amada Díaz”, una especie de
recopilación de diarios escritos por la hija de Porfirio Díaz donde se narran
distintos encuentros que su esposo Ignacio de la Torre y Emiliano Zapata
tuvieron mientras el primero trabajaba de caballerizo mayor en la casona del
matrimonio. En el libro de Orozco, varias anotaciones apuntan a que Ignacio de la Torre formaba parte de
relaciones homosexuales, las cuales su esposa describía como “vicios” y
“sodomía”. Estas suposiciones alcanzan su punto máximo cuando, el 17 de
noviembre de 1901, se detuvo a Ignacio de la Torre en el llamado "Baile de los 41",
un suceso histórico de México durante el porfiriato donde una redada ilegal de
policías arrestó a 42 hombres que asistieron a una fiesta gay, la mitad de
ellos vestidos como mujeres.
Se
le conoce como el Baile de los 41 porque aparentemente un hombre logró escapar
de la policía: Ignacio de la
Torre. Debido a la cercanía con el presidente, Porfirio Díaz
se encargó de encubrir la presencia de su yerno en el baile. Sin embargo, narra
Amada Díaz que su asistencia se hizo del conocimiento público al final. El
triángulo amoroso Emiliano Zapata, Amada Díaz Quiñones, Ignacio de la Torre. Otros
habitantes célebres de la colonia Tabacalera fueron ni más ni menos que el
matrimonio conformado por la hija consentida de Porfirio Díaz Amada Díaz e
Ignacio de la Torre
y por supuesto el señor Emiliano Zapata también vivió aquí en la Tabacalera. Ya les
comente del famoso baile de los 41 en dónde el 42 era “el yerno de su suegro”
como les decían a Ignacio de la
Torre y a su suegro Porfirio Díaz, Ignacio de la Torre tenía su casa justo al
otro lado donde se llevó a cabo esta fiesta aquí en la Tabacalera, en la calle
de Paseo de la Reforma
número uno, la mansión que ocupaba lo que ahora es el edificio del MORO o mejor
conocido como de la lotería nacional, en aquella mansión vivió Ignacio de la Torre junto con su NO amada
esposa Amada Díaz y también con Emiliano Zapata antes de que éste se
convirtiera en héroe de la nación. En 1906, en el corral de la hacienda de San
Carlos Borromeo, Ignacio de la
Torre conoció a Emiliano Zapata, quien más adelante sería
revolucionario mexicano y héroe nacional. La personalidad de Emiliano, su
planta y su gentileza amén de ese enorme bigote que le hacía tan varonil,
cautivaron inmediatamente al terrateniente, quien no se separó de él en todo el
tiempo que estuvo en la hacienda. Zapata, nacido en Anenecuico, era un gran
conocedor del mundo del caballo, por lo que, con el pretexto de ponerle a
trabajar como caballerizo mayor o caballerango, se lo llevó a su mansión de la Plaza de la Reforma, en el centro de
la capital. En aquella mansión vivieron un romance de seis meses para después
Zapata regresar a su natal Anenecuilco, sus conocidos decían que había
regresado muy cambiado, más callado, resentido y se esforzaba por aparentar
mucha hombría en su aspecto físico, su obsesión por masculinizar su aspecto con
ese gran bigote que le hizo proverbial. Realidad o despecho, mito o
resentimiento, Amada Díaz la despechada esposa de Ignacio, anotó en su diario
que en una ocasión que vio cómo su esposo y Zapata se revolcaban en el establo.
Amada a pesar de estar enterada de los deslices sexuales de su esposo jamás lo
abandonó incluso cuando estuvo preso por órdenes de Venustiano Carranza, por
ser presunto cómplice en el asesinato de Francisco I. Madero y José María Pino
Suárez, ella lo visitaba en la cárcel. Cuando supo que Zapata iba a tomar la Ciudad de México se alegró
porque pensó que lo iba a liberar, pero no fue así. Emiliano lo tomó como su
prisionero personal y lo llevaba con él de pueblo en pueblo, de cárcel en
cárcel. La tropa del hombre de Anenecuilco y sus compañeros de prisión se
dieron cuenta de que De la Torre
era homosexual y abusaron de él de tal forma que le destrozaron la cavidad
anal. Sufrió violaciones múltiples. Tenía el esfínter totalmente desgarrado. Amada
no lo volvió a ver nunca y muere a la edad de 95 años. Ignacio de la Torre y Mier logró escapar y
con fuertes dolores llegó a un hospital y murió el 1 de abril de 1918 cuando le
realizaban en New York una cirugía de reconstrucción de esfínter.
Amada
Díaz fue la hija mayor de Porfirio Díaz. Su madre fue Rafaela Quiñones, una
mujer indígena de Huamuxtitlán. A los 21 años se casó con Ignacio de la Torre y Mier, quien más
tarde se vería involucrado en el famoso baile de los 41. Tras
el exilio de su padre y la muerte de su esposo, Amada cargó con las deudas de
su marido. El ejército carrancista le devolvió algunas propiedades, algunas de
las cuales fueron vendidas. (1)
Como logra escapar
¡Por
fin había llegado a Nueva York! El viaje había sido largo y penoso… muy penoso.
Cuando los carrancistas tomaron Cuautla, lo liberaron junto con otros presos.
De inmediato corrió a esconderse; el miedo a ser capturado de nuevo por los
zapatistas lo paralizaba. Por eso se disfrazó, como solía hacerlo en su
juventud cuando disfrutaba los bailes de máscaras. Aunque esta vez, el disfraz
no era por diversión, sino por necesidad: debía evitar ser reconocido. En su
huida por los pueblos, pidió ayuda a quien se cruzara en su camino. Incluso
mendigó para poder salir del país. Él, que había sido un señorito, dueño de una
inmensa fortuna. Cada vez que recordaba su magnífica Hacienda de Santiago
Tenextepango, allá en Morelos, se le llenaban los ojos de lágrimas. Lo había
perdido todo… aunque no del todo. Aún conservaba la fortuna de su esposa, Amada
Díaz. Hacía unos días, ella le había escrito desde México, avisándole que
abordaría un buque rumbo a Nueva York. Le contaba que una dolencia le impedía
caminar y que esperaba poder verlo pronto. Ignacio llegó al hospital en un
estado lamentable. Le costaba trabajo caminar y presentaba un grave daño
rectal. Los médicos decidieron operarlo de inmediato: era urgente intervenir
las venas del esfínter. Las enfermeras que lo atendían intuían que aquel
hombre, a pesar de la ropa andrajosa con la que llegó, había sido alguien
importante. Nunca imaginaron que su paciente era don Ignacio de la Torre y Mier, acaudalado
hacendado y yerno del poderoso Porfirio Díaz. Lo que tampoco sospechaban era
que había estado preso en México. Nachito —como lo llamaban sus amigos más
cercanos— nunca se apartó del mundo político. Tras el exilio de su suegro,
Ignacio se acercó a un grupo de diputados opositores a Madero. Financiaba los
diarios El Mañana y La Tribuna,
ambos abiertamente antimaderistas. Su participación en la conspiración que
culminó en la Decena
Trágica fue decisiva. Uno de sus empleados, Francisco Alanís,
rentó por órdenes suyas el vehículo en el que llevaron a Madero y a Pino Suárez
al matadero. El asesino, Francisco Cárdenas, había trabajado en la Hacienda San Nicolás
Peralta, propiedad de Ignacio.
Cuando
Venustiano Carranza asumió el poder, ordenó su arresto por difamar al gobierno
maderista y apoyar al régimen ilegítimo de Victoriano Huerta. Lo enviaron
directamente a la prisión de Lecumberri. De ahí fue liberado, curiosamente, por
Emiliano Zapata. Ignacio creyó que al fin estaba a salvo. No fue así. Zapata lo
mantuvo prisionero y lo entregó a la tropa. Allí comenzó su calvario: fue
obligado a vestirse como soldadera, a preparar la comida para el regimiento...
y fue víctima de abusos sexuales por parte de algunos soldados. Humillado,
ultrajado y quebrado, solo pensaba en huir. Y lo logró. Escapó de sus captores
y cruzó la frontera hacia Estados Unidos. En su mente germinaba la esperanza de
comenzar una nueva vida, lejos de la guerra, del escarnio y del pasado. Cuando
Amada llegó al hospital de Nueva York, apenas pudo verlo unos minutos. Los
médicos lo ingresaron de urgencia al quirófano. No pudieron salvarlo. Ignacio
de la Torre y
Mier murió el 1 de abril de 1918,
a los 51 años de edad. Su esposa Amada tuvo que vender
todas sus propiedades para pagar las inmensas deudas que le heredó. La mansión
de La Torre y
Mier fue comprada por la institución del gobierno Lotería Nacional para la
asistencia pública construyendo en el lugar el Edificio El Moro. Emiliano
Zapatamuere un 10 de abril asesinado en Chinameca.
Bibliografía: Pedro
Ángel Palou, Zapata, México, Diana (Grupo Planeta), 2006. Ricardo
Orozco, El álbum de Amada Díaz, México, Planeta, 2003. Mílada
Bazant, “Crónica de un baile clandestino” en: Gonzalbo Aizpuru, Pilar y Mílada
Bazant (coordinadoras), Tradiciones y conflictos. Historias de la vida cotidiana
en México e Hispanoamérica, México, 2007, El Colegio de México y El Colegio
Mexiquense, págs. 319-347.
Por; Jesús Hoyos Hernández//Nacional//Análisis//Política//Opinión//
Crónicas// México y la fe//
Nican Mopohua fuente
historiográfica del Acontecimiento Guadalupano.
En
el presente artículo se propone una relectura del Nican Mopohua como fuente
historiográfica fundamental para el estudio del Acontecimiento Guadalupano, con
el fin de valorar su aportación en la configuración de la identidad espiritual
y cultural del México novohispano. Lejos de reducirlo a un mero texto
devocional o alegórico, se busca reconocer en él un testimonio legítimo de la
memoria indígena, cuidadosamente escrito conforme a los hechos verificados con
los testigos Juan Diego y Fray Juan de Zumarraga por Antonio Valeriano,
conocedor tanto del náhuatl clásico como del pensamiento cristiano. Este
estudio se propone, además, contextualizar históricamente la transmisión del
texto desde sus orígenes manuscritos hasta su publicación impresa, señalando la
labor de sus custodios y editores, así como las distintas corrientes
interpretativas que lo han acompañado a lo largo de los siglos. A través
de un enfoque comparativo con las fuentes criollas del siglo XVII, como las
obras de Miguel Sánchez y Luis Laso de la Vega, se destaca la convergencia entre la
tradición oral indígena y el cristianismo barroco en la conformación del
relato guadalupano. De este modo, se reafirma el valor historiográfico del
Nican Mopohua no solo como documento literario, sino como un testimonio clave
para comprender el diálogo entre culturas que dio origen a una de las
devociones marianas más significativas de la cristiandad y a un símbolo central
de la identidad mexicana. Reflexionar
sobre el noble autor indígena Don Antonio Valeriano y los protagonistas del
Nican Mopohua —San Juan Diego Cuauhtlatoatzin, su tío Juan Bernardino, el
obispo Fray Juan de Zumárraga en relación con Santa María de Guadalupe— no es
un ejercicio anecdótico ni meramente literario, sino una vía privilegiada para
adentrarnos en las raíces espirituales, culturales e históricas más profundas
del pueblo mexicano. Esta obra, redactada originalmente en lengua náhuatl y
escrita en letras latinas entre los años 1545 y 1548, presenta una narrativa
extraordinaria del Acontecimiento Guadalupano con notable riqueza teológica,
estética, simbólica e histórica. En efecto, el texto ofrece datos precisos
sobre fechas, lugares y aconteceres —como la mañana del 9 de diciembre de 1531
en el cerro del Tepeyac, la sucesión de las apariciones hasta el 12 de
diciembre, el diálogo entre Juan Diego y el Obispo, la curación milagrosa de
Juan Bernardino, y la portentosa impregnación de la imagen sagrada en la tilma—
que no solo confieren verosimilitud al relato, sino que lo insertan con fuerza
documental en la historia del siglo XVI novohispano.
Antonio
Valeriano (c.1522–1605), fue discípulo del Colegio de la Santa Cruz de
Tlatelolco, donde recibió una formación intelectual excepcional. Dominaba la
lectura y escritura en náhuatl, español y latín, y se desempeñó como maestro,
traductor y funcionario indígena de alto nivel. Esta preparación trilingüe le
permitió redactar el Nican Mopohua en lengua náhuatl, pero utilizando
caracteres latinos, conforme a los métodos introducidos por los misioneros
franciscanos y humanistas. Esta singular combinación constituye un ejemplo
paradigmático del mestizaje cultural y espiritual que se gestaba en la Nueva España. Sin
embargo, durante los primeros tres siglos del periodo virreinal, la circulación
del Nican Mopohua se vio considerablemente limitada por factores sociolingüísticos
y educativos. La gran mayoría de la población —tanto indígena como española—
era analfabeta. Entre los indígenas que sabían leer y escribir, pocos dominaban
el español, mientras que, entre los escasos españoles letrados, muy pocos
comprendían el náhuatl. Esta barrera lingüística restringió severamente la
comprensión y difusión del texto. A medida que el idioma español fue
adquiriendo predominancia durante los siglos XVII y XVIII, y terminó por
consolidarse como lengua dominante en los ámbitos eclesiástico, jurídico y
educativo del siglo XIX, el Nican Mopohua permaneció resguardado en círculos
selectos, que supieron conservarlo con prudencia junto a otros documentos
fundamentales para la comprensión de la génesis del México virreinal. Esta transmisión
discreta y cuidadosa permitió que el texto sobreviviera a épocas de desinterés,
censura o desconocimiento, y que hoy se constituya como una fuente invaluable
para la reconstrucción de nuestra memoria histórica y espiritual.
El
Nican Mopohua junto con otros códices, crónicas, anales y documentos históricos
fueron cuidadosamente preservados por figuras clave de los siglos XVI al XX
como don Fernando de Alva Ixtlilxóchitl (c. 1578-1650), descendiente de la
nobleza texcocana, discípulo y colega del sabio indígena don Antonio Valeriano.
Ixtlilxóchitl los conservó junto con otro valioso escrito complementario de su
autoría, el Nican Motecpana, que recoge una serie de milagros atribuidos a
Santa María de Guadalupe. Ambos documentos pasaron posteriormente a manos de
Luis Becerra Tanco, prolífico escritor, políglota —dominaba siete lenguas— y
ferviente defensor guadalupanista, quien da testimonio explícito de haber
tenido acceso directo al manuscrito original del Nican Mopohua, que había
pertenecido a Fernando de Alva Ixtlilxóchitl. En
1649, Luis Laso de la Vega,
entonces capellán del santuario del Tepeyac realizó la primera publicación
impresa del Nican Mopohua, incluyéndolo como parte central de su obra titulada
Huei Tlamahuiçoltica (“Gran suceso milagroso”). Este hecho constituyó un hito
significativo en la historia del Acontecimiento Guadalupano, ya que marcó el
paso del texto desde el ámbito manuscrito y de circulación limitada, al mundo
tipográfico, permitiendo así su conservación, multiplicación y difusión formal. Es
importante subrayar que esta edición no fue una traducción al español, sino que
conservó el idioma náhuatl. Esto significó que el texto seguía siendo accesible
únicamente para quienes dominaban la lengua autóctona y contaban con formación
alfabética, un perfil restringido en la sociedad novohispana del siglo XVII,
compuesto principalmente por algunos miembros del clero, traductores indígenas
y letrados instruidos en colegios como el de Tlatelolco.
Sin
embargo, al pasar el texto del manuscrito a la impresión tipográfica, se logró
una mayor estandarización, estabilidad textual y mayor posibilidad de
circulación y conservación íntegra del texto, facilitando la lectura incluso
para personas que sabían náhuatl con formación limitada. Este cambio permitió
que el Nican Mopohua comenzara a adquirir estatus de fuente patrimonial. Un
año antes, en 1648, se publicó también otra obra fundamental en la
configuración temprana de la devoción guadalupana: Imagen de la Virgen María Madre de
Dios de Guadalupe milagrosamente aparecida en la ciudad de México, escrita por
el sacerdote Miguel Sánchez, quien es considerado uno de los "cuatro
grandes guadalupanistas del siglo XVII". Sánchez no sólo aportó una
primera interpretación teológica del Acontecimiento Guadalupano desde el marco
de la Sagrada
Escritura —comparando a Santa María de Guadalupe con la
"Mujer vestida de sol" del Apocalipsis (Ap 12,1)—, sino que también
dotó al acontecimiento de una narrativa providencial que lo insertaba en la
historia de la salvación. Su obra, escrita en español y destinada al público
culto y criollo, gozó de amplia difusión y fue determinante para consolidar el
carácter sagrado del Tepeyac y su significación religiosa dentro del mundo
novohispano.
Aunque
Luis Laso de la Vega
y Miguel Sánchez trabajaron de manera independiente y desde enfoques distintos,
sus publicaciones casi coinciden cronológicamente y se complementan
discursivamente: mientras Sánchez ofrecía una visión teológica y apologética,
presentándolo como una intervención providencial de la Virgen María que
inauguraba la evangelización de América. Su obra Imagen de la Virgen María, madre
de Dios de Guadalupe (1648) es considerada la primera sistematización doctrinal
escrita en español que conecta el relato guadalupano con la tradición cristiana
y con el plan salvífico universal, insertándolo plenamente en la historia
sagrada. Por otro lado, Luis Laso de la
Vega rescataba y difundía una tradición indígena genuina; su
publicación íntegra del Nican Mopohua representa una expresión de la memoria
oral indígena, escrita desde una sensibilidad cultural propia de los pueblos
originarios. Al preservar por escrito Antonio Valeriano el idioma náhuatl y
estructurar el relato con formas retóricas mesoamericanas, dio voz a la
comunidad indígena. Esta voz viva del pueblo no solo persistió con fuerza
durante la época virreinal, sino que continuó resonando vigorosamente a lo
largo del siglo XIX y aún perdura hasta nuestros días, proyectándose con fuerza
y devoción hacia el futuro como parte esencial del alma espiritual y cultural
de México. Ambas
obras, al converger en un mismo momento histórico, pero desde perspectivas
distintas, construyen una síntesis cultural y espiritual única: mientras
Sánchez representa el pensamiento teológico criollo, Laso de la Vega publica el testimonio
indígena, y juntos contribuyen a forjar junto con la tradición oral una
espiritualidad mariana que será compartida por criollos, mestizos e indígenas a
lo largo de la historia novohispana. Con el paso del tiempo, especialmente a
partir del siglo XIX, la composición demográfica y cultural de México
experimentó una transformación significativa: el pueblo, que durante la época
virreinal fue mayoritariamente indígena, pasó a ser predominantemente mestizo,
producto de una compleja interacción étnica, lingüística, religiosa y cultural.
Esta evolución no diluyó el mensaje guadalupano; por el contrario, la tilma, el
relato y transmisión oral de las apariciones fue asimilado por el mestizaje
como un símbolo de identidad espiritual y nacional. La Virgen de Guadalupe se
convirtió en madre común de un pueblo en transformación, expresión de una fe
católica encarnada en un cuerpo social multiétnico, pero unificado en torno a
una devoción profundamente arraigada.
Así,
tanto la teología criolla como la tradición indígena —recogidas por Sánchez y
Laso de la Vega
respectivamente— se integraron en el alma del México mestizo, dando origen a
una de las manifestaciones religiosas y culturales más duraderas y
significativas del continente. Ambos autores, en contextos paralelos pero
convergentes, inauguraron el corpus literario guadalupano impreso, que sería
ampliado posteriormente por otras figuras como Carlos de Sigüenza y Góngora,
quien publica en 1668 su obra “Primavera indiana”, inspirado en la Virgen de Guadalupe, dando
lugar a una rica tradición documental que ha llegado hasta nuestros días.
Reconociendo en el Nican Mopohua y el Nican Motecpana su relevancia documental
y teológica, Carlos de Sigüenza y Góngora tuvo a bien depositar estos
manuscritos, junto con su colección de códices y documentos de Fernando de Alva
Ixtlilxóchitl, Chimalpáin, las crónicas de Alvarado Tezozómoc, la Crónica de Tlaxcala y
otros tesoros que aún conservaba, en el Colegio de San Pedro y San Pablo,
administrado entonces por la
Compañía de Jesús. Fue allí donde, ya en el siglo XVIII, el
insigne historiador y anticuario italiano Lorenzo Boturini Benaducci
redescubrió el texto durante sus investigaciones sobre la historia sagrada y
civil de la Nueva
España. Impresionado por su contenido y su valor como fuente
primaria, lo incorporó a su monumental acervo documental, el cual serviría como
base para su célebre obra Idea de una nueva historia general de la América
septentrional. Retomaremos más adelante el destino de esta valiosa
colección y su impacto en la historiografía novohispana y nacional. Luis
Becerra Tanco, en 1675 tradujo y citó varios pasajes del Nican Mopohua en su
obra Felicidad de México, en la que lo utilizó como fuente central para
sustentar la historicidad del Acontecimiento Guadalupano. A
esta tradición intelectual se sumó Francisco de Florencia, S.J., uno de los más
importantes jesuitas e historiadores novohispanos del siglo XVII. En su obra La Estrella del Norte de
México (1688), Florencia defendió la autenticidad del Acontecimiento
Guadalupano, recogiendo testimonios antiguos, datos históricos y tradiciones
orales que circulaban entre indígenas y clérigos. Aunque no publicó
directamente el Nican Mopohua, Florencia conocía la obra y la citó como fuente
fidedigna, reforzando su valor testimonial y vinculándola con la tradición viva
que perduraba en el santuario del Tepeyac. Su formación como jesuita y su
cercanía a fuentes documentales hacen de su testimonio uno de los más sólidos
dentro de la historiografía guadalupana del periodo barroco.
Lorenzo
Boturini Benaducci, historiador y anticuario italiano, llegó a la Nueva España en 1736,
movido por un profundo deseo de investigar las apariciones de Santa María de
Guadalupe. A su arribo, constató que la devoción guadalupana se basaba sobre
todo en la transmisión oral y en la veneracion de la tilma de Juan Diego, sin
conocerse con certeza documentos que acreditaran históricamente el
acontecimiento, como el Nican Mopohua o el Nican Motecpana. En 1737, una
epidemia devastadora azotó el valle de México. El pueblo, en su angustia,
acudió con fe al auxilio de la
Virgen de Guadalupe. Al ceder la peste, la devoción popular
se afianzó aún más, tanto en la población como en el propio Boturini, quien
redobló sus esfuerzos por encontrar testimonios escritos. Durante más de dos
años recorrió archivos, iglesias y pueblos indígenas, hasta que logró reunir
una invaluable colección de documentos, entre ellos los ya mencionados Nican
Mopohua, Nican Motecpana y diversos códices indígenas, fundamentales para
conocer la historia de los pueblos originarios y su experiencia religiosa. Movido
por su fervor mariano, Boturini emprendió una colecta pública para organizar
una coronación pontificia de la
Virgen de Guadalupe. Sin embargo, fue acusado por el nuevo
virrey, Pedro de Cebrián y Agustín, conde de Fuenclara, de actuar sin
autorización del rey y de portar bulas papales no registradas. En 1743, fue
arrestado, su colección fue confiscada y él mismo pasó nueve meses en prisión.
Al ser deportado a España, el barco en el que viajaba fue atacado por piratas,
pero logró sobrevivir. Tras ser liberado por falta de pruebas, dedicó los
siguientes once años de su vida a reclamar y rescatar su colección.
El
historiador Joaquín García Icazbalceta relató que el llamado “museo” de
Boturini quedó depositado en la
Secretaría del Virreinato, donde sufrió grave deterioro por
el abandono, la humedad, los ratones y los curiosos. Posteriormente, lo
que quedó fue enviado a la Real
y Pontificia Universidad de México, donde continuaron los extravíos. Parte de
la colección sobreviviente fue incorporada al Museo Nacional, mientras que
otros valiosos documentos terminaron dispersos en colecciones privadas y
bibliotecas extranjeras. Entre los grandes intelectuales que intentaron
rescatar y organizar ese legado destaca don Carlos María de Bustamante (c.
1774-1848), considerado el padre fundador de la historiografía de la patria. Su
labor fue decisiva para sistematizar una narrativa histórica con conciencia
nacional, a partir de fuentes indígenas, virreinales y documentos coloniales.
Por su parte, don José Fernando Ramírez (c. 1804-1871), otro de los más
ilustres historiadores del siglo XIX, reunió y clasificó múltiples documentos
fundacionales de nuestra historia, entre ellos el Nican Mopohua y el Nican
Motecpana. Su archivo personal llegó a ser una referencia insustituible para
los estudios guadalupanos. El manuscrito más antiguo del Nican Mopohua que hoy
se conserva en la Biblioteca
Pública de Nueva York forma parte de los llamados Monumentos
Guadalupanos. Esta copia fue adquirida por agentes del coleccionista James
Lenox en una subasta celebrada en Londres en 1880, dentro de los lotes 379 y
380 de la biblioteca de José Fernando Ramírez. La adquisición permitió que el
texto se preservara en condiciones óptimas y estuviera disponible para
estudiosos de todo el mundo.
El
Nican Mopohua, ha sido en la actualidad objeto de múltiples estudios
lingüísticos, teológicos e históricos. Su tránsito del manuscrito a la imprenta
en 1649 (a través de la
Huei Tlamahuiçoltica de Luis Laso de la Vega) y luego a bibliotecas
especializadas —como la de Nueva York— representa una travesía cultural que ha
permitido la preservación de una memoria indígena cristiana en contextos
académicos internacionales. Permítanme una disgregación, como dato
significativo, el eminente historiador Joaquín García Icazbalceta no dominaba
el náhuatl. A pesar de su reconocida erudición y acceso a numerosos archivos virreinales,
esta limitación lingüística le impidió leer directamente el Nican Mopohua en su
idioma original, lo que probablemente influyó en su escepticismo respecto a
ciertos aspectos del relato guadalupano que hasta entonces se transmitía
oralmente. Este
hecho subraya la importancia del conocimiento del náhuatl clásico para la
adecuada valoración de los testimonios indígenas y para una historiografía más
completa y veraz del México novohispano. La primera traducción completa del
Nican Mopohua al español se realizó hacia finales del siglo XVIII de forma
anónima, aunque esta versión no tuvo una amplia difusión. No fue sino hasta
1926 que el texto se publicó por primera vez de forma íntegra y bilingüe,
gracias al trabajo del padre Primo Feliciano Velázquez. Esta edición marcó un
parteaguas en el rescate del Nican Mopohua, que hasta entonces había
permanecido prácticamente en el anonimato, a pesar de su riqueza histórica,
lingüística y teológica.
Ha
sido apenas en las primeras décadas del siglo XXI que el Nican Mopohua ha
recibido un renovado impulso académico, teológico y pastoral, gracias al
trabajo riguroso de investigadores como el doctor Miguel León-Portilla y el
Padre Dr. Eduardo Chávez. El primero, con su emblemática obra “Tonantzin
Guadalupe. Pensamiento náhuatl y mensaje cristiano en el Nican Mopohua”, ha
revelado la riqueza lingüística y simbólica del texto desde una perspectiva
indígena iluminada por la fe cristiana. El segundo, con su libro “Nican
Mopohua. Análisis y reflexión”, ha profundizado en la estructura histórica y
literaria, la teología del acontecimiento guadalupano y la dimensión
evangelizadora del relato. Ambos autores han contribuido decisivamente a
rescatar este tesoro documental de las márgenes del olvido, proyectándolo hacia
los ámbitos académico, eclesial y popular, donde ha sido redescubierto como una
fuente primaria de fe, identidad y reconciliación para México y América. Para
emprender un análisis exhaustivo de tan importante documento, es indispensable
comenzar por su contexto histórico, lingüístico, eclesial y cultural, a fin de
superar los prejuicios contemporáneos que lo reducen a una invención o
construcción ideológica del periodo virreinal. Tales interpretaciones suelen
ignorar tanto las fuentes documentales y testimoniales de los siglos XVI al
XVIII como la continuidad de la fe viva del pueblo mexicano, que ha custodiado
este relato como un don sobrenatural y un signo de esperanza. Estudiar el Nican
Mopohua es, por tanto, recuperar nuestra memoria histórica. Sin ella, las
apariciones de Santa María de Guadalupe pierden no solo su sentido
trascendente, sino también su fuerza unificadora como acontecimiento
fundacional de una identidad mestiza. Este relato, nacido del encuentro
providencial entre el Evangelio y la cultura indígena, sigue siendo hoy fuente
de evangelización, de reconciliación y de unidad para México y para el mundo.
En
este contexto, es importante señalar que actualmente se está orquestando desde
ciertos sectores una ideología política que pretende imponer una visión
distorsionada del pasado: se nos quiere convencer de que el mundo indígena fue
radicalmente sometido y aún necesita ser liberado de supuestos colonialismos
ideológicos. Sin embargo, esta narrativa ignora —y a menudo deliberadamente
oculta— que fue precisamente el Evangelio, en su inculturación más profunda a
través del Acontecimiento Guadalupano, el que ofreció una verdadera liberación
interior, espiritual y cultural a nuestros pueblos originarios. Santa María de
Guadalupe no vino a destruir, sino a asumir, sanar y transformar. El mensaje
guadalupano, acogido libremente por figuras como san Juan Diego, don Antonio
Valeriano y millones de indígenas a partir de 1531, constituye un testimonio
luminoso de reconciliación entre dos mundos. Frente a las ideologías sin
fundamento, la respuesta no es la confrontación ideológica, sino la verdad
histórica, el discernimiento crítico y la vivencia coherente de nuestra fe y
herencia mestiza. En un próximo artículo dedicaré especial atención a la figura
de Don Antonio Valeriano, uno de los más notables sabios indígenas del siglo
XVI y protagonista central en la transmisión del Nican Mopohua. Profundizaré en
su formación humanista en el ilustre Colegio de la Santa Cruz de
Tlatelolco, primera institución de educación superior en América destinada a
los hijos de la nobleza indígena, donde recibió una sólida enseñanza en latín,
retórica, filosofía y teología, además de perfeccionar el dominio del náhuatl y
del español. A partir de los aportes de investigadores contemporáneos —como
Miguel León-Portilla, Dra. María Castañeda y el Dr. Eduardo Chávez—, se buscará
reconstruir su linaje, el entorno intelectual y espiritual que forjó a
Valeriano como puente entre dos mundos: el indígena y el cristiano.
El
Nican Mopohua es el documento histórico, más antiguo, en el que se relata las
Apariciones de Nuestra Señora de Guadalupe a San Juan Diego, ocurridas del 9 al
12 de diciembre de 1531. Es un relato escrito originalmente en lengua náhuatl y
que inicia así: "Aquí se cuenta se ordena como hace poco milagrosamente se
apareció la Perfecta
Virgen Santa María, Madre de Dios, nuestra Reina; allá en el
Tepeyac, de renombre Guadalupe". Su autor es Don Antonio Valeriano que
recibió el relato de San Juan Diego.
El
Nican Mopohua es el texto más antiguo sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe. El
Nican Mopohua cuenta que Juan Diego fue testigo de las apariciones de la Virgen de Guadalupe en el
cerro del Tepeyac. El Nican Mopohua, que significa “Aquí se narra”, es el texto
más antiguo sobre la historia de las apariciones de la Virgen de Guadalupe en el
Tepeyac en diciembre de 1531. Fue escrito en náhuatl, pero con caracteres
latinos, de acuerdo a la fonética del idioma indígena, por Antonio Valeriano. Nican
Mopohua. Aquí se narra se ordena, cómo hace poco, milagrosamente se apareció la
perfecta Virgen Santa María madre de Dios, nuestra Reina, allá en el Tepeyac,
de renombre Guadalupe. Primero se hizo ver de un indito, su nombre Juan Diego;
y después se apareció su preciosa imagen delante del reciente obispo don fray
Juan de Zumárraga. (…) Diez años después de conquistada la Ciudad de México, cuando ya
estaban depuestas las flechas, los escudos, cuando por todas partes había paz
en los pueblos, así como brotó, ya verdece, ya abre su corola la fe, el
conocimiento de aquél por quien se vive: el verdadero Dios. En aquella sazón,
el año 1531, a
los pocos días del mes de Diciembre, sucedió que había un indito, un pobre
hombre del pueblo. Su nombre era Juan Diego, según se dice, vecino de
Cuauhtitlán, y en las cosas de Dios, en todo pertenecía a Tlatilolco. Era
sábado, muy de madrugada, venía en pos de Dios y de sus mandatos, y al llegar
cerca del Cerrito llamado Tepeyac ya amanecía. Oyó cantar sobre el cerrito,
como el canto de muchos pájaros finos; al cesar sus voces, como que les
respondía el cerro, sobremanera suaves, deleitosos, sus cantos sobrepujaban al
del coyoltototl y del tzinitzcan y al de otros pájaros finos. Se detuvo a ver
Juan Diego. Se dijo: ¿por ventura soy digno, soy merecedor de lo que oigo?
¿quizá nomás lo estoy soñando? ¿quizá solamente lo veo como entre sueños? ¿Dónde
estoy? ¿Dónde me veo? ¿Acaso allá donde dejaron dicho los antiguos nuestros
antepasados, nuestros abuelos: en la tierra de las flores, en la tierra del
maíz, de nuestra carne, de nuestro sustento; acaso en la tierra celestial?
Dichos chilangos
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